Un koan es una historia , diálogo , pregunta o declaración que se usa en la práctica del zen para provocar la "gran duda" y practicar o evaluar el progreso de un estudiante en el zen.
El término japonés kōan es la lectura chino-japonesa de la palabra china gong'an ( literalmente: 'caso público'). El término es un compuesto de la palabra,"pública; funcionario; gubernamental; común; justo; colectiva equitativo" y la palabra"ley o propuesta."
Según el maestro zen de la dinastía Yuan, Zhongfeng Mingben, gōng'àn se originó como una abreviatura de gōngfǔ zhī àndú, japonés kōfu no antoku, literalmente la correspondencia oficial andu "; archivos "de un " puesto gubernamental "de gongfu ", que se referían a un "registro público" o los "registros de casos de un tribunal de derecho público" en la dinastía Tang China.
Los gong'ans se desarrollaron durante la dinastía Tang (618–907) A partir de las colecciones de dichos grabados de maestros de la dinastía Chán, que citaron muchas historias del "encuentro de una figura de Chán famosa con discípulos u otros interlocutores y luego ofreció su propio comentario sobre eso". Esas historias y los comentarios que se acompañan se utilizaron para educar a los estudiantes y ampliar su comprensión de las enseñanzas budistas.
Dichas historias llegaron a ser conocidas como gongan, "casos públicos". Tal historia solo se consideraba un gongan cuando fuese comentada por otro maestro Chán. Esta práctica de comentar las palabras y los hechos de maestros pasados confirmó la posición del maestro como un maestro despierto en un linaje de distintos maestros del pasado.
La comprensión occidental popular ve al kōan como una referencia a una pregunta sin respuesta o una declaración sin sentido . Sin embargo, en la práctica zen, un kōan no tiene sentido, y no es un acertijo o un rompecabezas. Los maestros esperan que los estudiantes presenten una respuesta apropiada cuando se les pregunta sobre un kōan.
Los Koans también se entienden como indicadores de una "Conciencia Pura" no mediada, desprovista de actividad cognitiva. Victor Hori crítica este entendimiento:
Una declaración comparable a un Koan seria: "Mira la flor y la flor también se ve"
El estudio de la literatura kōan es común a todas las escuelas zen, aunque con énfasis y currículos variables. La escuela Rinzai utiliza un extenso currículo de koan, preguntas de verificación y jakogo ("frases de remate", citas de poesía china) en su uso de koans.
El Sanbo Kyodan , y sus derivados occidentales de Taizan Maezumi y el Plum Asanga , también usan los currículos del koan, pero han omitido el uso de frases de limitación. En la escuela china Chán y la escuela coreana Seon, el énfasis está en el Hua Tou , el estudio de un koan a lo largo de la vida. En la escuela japonesa Sōtō Zen, el uso de koans ha sido abandonado desde finales del siglo XVIII y XIX.
Significado de la palabra Koan
El término japonés kōan es la lectura chino-japonesa de la palabra china gong'an ( literalmente: 'caso público'). El término es un compuesto de la palabra,"pública; funcionario; gubernamental; común; justo; colectiva equitativo" y la palabra"ley o propuesta."
Según el maestro zen de la dinastía Yuan, Zhongfeng Mingben, gōng'àn se originó como una abreviatura de gōngfǔ zhī àndú, japonés kōfu no antoku, literalmente la correspondencia oficial andu "; archivos "de un " puesto gubernamental "de gongfu ", que se referían a un "registro público" o los "registros de casos de un tribunal de derecho público" en la dinastía Tang China.
Orígenes y desarrollo
Los gong'ans se desarrollaron durante la dinastía Tang (618–907) A partir de las colecciones de dichos grabados de maestros de la dinastía Chán, que citaron muchas historias del "encuentro de una figura de Chán famosa con discípulos u otros interlocutores y luego ofreció su propio comentario sobre eso". Esas historias y los comentarios que se acompañan se utilizaron para educar a los estudiantes y ampliar su comprensión de las enseñanzas budistas.
Dichas historias llegaron a ser conocidas como gongan, "casos públicos". Tal historia solo se consideraba un gongan cuando fuese comentada por otro maestro Chán. Esta práctica de comentar las palabras y los hechos de maestros pasados confirmó la posición del maestro como un maestro despierto en un linaje de distintos maestros del pasado.
Antecedentes doctrinales del Koan
La comprensión occidental popular ve al kōan como una referencia a una pregunta sin respuesta o una declaración sin sentido . Sin embargo, en la práctica zen, un kōan no tiene sentido, y no es un acertijo o un rompecabezas. Los maestros esperan que los estudiantes presenten una respuesta apropiada cuando se les pregunta sobre un kōan.
Los Koans también se entienden como indicadores de una "Conciencia Pura" no mediada, desprovista de actividad cognitiva. Victor Hori crítica este entendimiento:
¿Una conciencia pura sin conceptos? si pudiera existir tal cosa, sería una confusión vibrante, un campo sensorial de destellos de luz, sonidos no identificables, formas ambiguas, manchas de color sin importancia. Esta no es la conciencia del maestro zen iluminado.
Según Hori, un tema central de muchos koans es la "identidad de los opuestos":
El koan explora el tema de la no dualidad. El conocido koan de Hakuin, "Dos manos aplauden y hay un sonido, ¿cuál es el sonido de una mano?" Es claramente sobre dos y uno. El koan pregunta, ¿sabes qué es la dualidad, ahora qué es la no dualidad? Otro Koan dice "¿Cuál es tu rostro original antes de que nacieran tu madre y tu padre?" La frase "padre y madre" alude a la dualidad. Esto es obvio para alguien versado en la tradición china, donde se presenta tanto pensamiento filosófico en las imágenes de los opuestos emparejados. La frase "tu cara original" alude a la no dualidad original.
Una declaración comparable a un Koan seria: "Mira la flor y la flor también se ve"
Práctica del Koan
El estudio de la literatura kōan es común a todas las escuelas zen, aunque con énfasis y currículos variables. La escuela Rinzai utiliza un extenso currículo de koan, preguntas de verificación y jakogo ("frases de remate", citas de poesía china) en su uso de koans.
El Sanbo Kyodan , y sus derivados occidentales de Taizan Maezumi y el Plum Asanga , también usan los currículos del koan, pero han omitido el uso de frases de limitación. En la escuela china Chán y la escuela coreana Seon, el énfasis está en el Hua Tou , el estudio de un koan a lo largo de la vida. En la escuela japonesa Sōtō Zen, el uso de koans ha sido abandonado desde finales del siglo XVIII y XIX.
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