Que es un mantra en el budismo y otras creencias

Un mantra  es un enunciado sagrado, un sonido, una sílaba, palabra o fonemas , o grupo de palabras en sánscrito que los practicantes creen que tienen poderes psicológicos y / o espirituales. Algunos mantras tienen una estructura sintáctica y un significado literal, mientras que otros no.


mantra




Por otro lado, un mantra es una palabra, sílaba o frase sagrada utilizada como invocación o como objeto de meditación; Su uso es mucho más antiguo que el budismo y se remonta miles de años a la India. En su contexto indio, se considera que un mantra es un tipo de hechizo mágico que incluso puede causar eventos físicos. Pero el mantra también es una forma de enfocar la mente y transformarla de un estado ordinario a uno extraordinario. El mantra se asocia más estrechamente con el budismo tántrico, pero a lo largo de las tradiciones budistas, también hay prácticas similares al mantra que implican el canto y la repetición de frases. Aunque estas prácticas no son técnicamente mantras, funcionan de manera muy parecida a ellas.

En las tradiciones Mahayana y Vajrayana, ciertos mantras o dharanis (mantras largos) pueden invocar energías iluminadas o pedir ayuda a los budas y bodhisattvas para su protección. En las escuelas budistas tibetanas, por ejemplo, los mantras son fundamentales para la práctica. "Om Mani Padme Hum" es un mantra ampliamente utilizado, que representa e invoca a Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión. Al cantar el mantra, los budistas tibetanos se esfuerzan por convertirse en encarnaciones de la compasión. Y muchos grupos budistas zen al principio o al final de la meditación cantan el Sutra del Corazón , que termina con el mantra "parasamgate bodhi svaha".

En el budismo Theravada, las prácticas tipo mantra se usan simplemente para desarrollar la concentración en la meditación. En la tradición del bosque tailandés, los nuevos meditadores a menudo reciben instrucciones de repetir la palabra buddho "despierto".

Los primeros mantras fueron compuestos en sánscrito védico en la India, y tienen al menos 3000 años. Los mantras ahora existen en varias escuelas del hinduismo , budismo , jainismo y sijismo .  En la tradición japonesa Shingon , la palabra Shingon significa mantra. 

El uso, la estructura, la función, la importancia y los tipos de mantras varían según la escuela y la filosofía del hinduismo y el budismo. Los mantras cumplen un papel central en el tantra . En esta escuela, los mantras se consideran una fórmula sagrada y un ritual profundamente personal, efectivo solo después de la iniciación. En otras escuelas de hinduismo, budismo, jainismo y sijismo, la iniciación no es un requisito.

Etimología y orígenes del mantra


En sánscrito , el Amarakosa enumera los dos elementos de la palabra Mantra: Por lo tanto, un mantra es hablar de un sonido protegido o secreto.

La palabra sánscrita mantra se deriva de la raíz hombre- "pensar".

Los eruditos consideran que el uso de mantras comenzó antes del 1000 a. C. A mediados del período védico (1000 a. C. a 500 a. C.), afirma Frits Staal , los mantras en el hinduismo se habían convertido en una mezcla de arte y ciencia.

La traducción al chino es ; zhenyan ; 'palabras verdaderas', la lectura japonesa en onyomi del chino es shingon (que también se usa como el nombre propio de la prominente secta esotérica Shingon ).

Definición de la palabra mantra


No existe una definición generalmente aceptada de mantra. 

Renou ha definido el mantra como un pensamiento. Los mantras son fórmulas estructuradas de pensamientos, afirma Silburn. Farquhar concluye que los mantras son un pensamiento religioso, oración, expresión sagrada, pero también se cree que es un hechizo o arma de poder sobrenatural.

Zimmer define el mantra como un instrumento verbal para producir algo en la mente. Bharati define el mantra, en el contexto de la escuela tántrica del hinduismo, como una combinación de genuinos mixtos y cuasi morfemas dispuestos en patrones convencionales, basados ​​en tradiciones esotéricas codificadas, transmitidas de un gurú a un discípulo a través de la iniciación prescrita .

El significado literal de los mantras 


Hay una larga historia de desacuerdos académicos sobre el significado de los mantras y si son instrumentos de la mente, como lo implica el origen etimológico de la palabra mantra .

Una escuela sugiere que los mantras son en su mayoría construcciones sonoras sin sentido, mientras que la otra los considera instrumentos de la mente lingüísticos en su mayoría significativos. Ambas escuelas coinciden en que los mantras tienen melodía y una precisión matemática bien diseñada en su construcción y que su influencia en el recitador y el oyente es similar a la observada en personas de todo el mundo que escuchan su amada música que carece de palabras.

Historia de los mantras hindúes 


Durante el período védico temprano, afirma Staal, los poetas védicos quedaron fascinados por el poder inspirador de los poemas, los versos medidos y la música. Se refirieron a ellos con la raíz dhi , que se convirtió en dhyana (meditación) del hinduismo, y el lenguaje utilizado para comenzar y ayudar a este proceso se manifestó como un mantra.

Para el período védico medio (1000 a. C. a 500 a. C.), los mantras se derivan de todas las composiciones védicas. Incluían (versos de Rigveda), sāman (cantos musicales del Sāmaveda), yajus (una fórmula murmurada del yajurveda) y nigada (yajus en voz alta). Durante el período de las epopeyas hindúes y posteriores, los mantras se multiplicaron de muchas maneras y se diversificaron para satisfacer las necesidades y pasiones de varias escuelas del hinduismo.

Los mantras ocuparon un lugar central en la escuela tántrica, que postuló que cada mantra ( bijas ) es una deidad; es esta escuela distinta del hinduismo y el razonamiento de "cada mantra es una deidad" lo que llevó a la percepción de que algunos hindúes tienen decenas de millones de dioses.

Función y estructura de los mantras hindúes 


Una función de los mantras es solemnizar y ratificar rituales. Cada mantra, en los rituales védicos, se combina con un acto. Según el Sutra Apastamba Srauta , cada acto ritual está acompañado por un mantra, a menos que el Sutra marque explícitamente que un acto corresponde a varios mantras. Según Gonda, y otros, hay una conexión y una lógica entre un mantra védico y cada acto ritual védico que lo acompaña.

En estos casos, la función de los mantras era ser un instrumento de eficacia ritual para el sacerdote y una herramienta de instrucción para un acto ritual.

Los mantras en el jainismo


El concepto de mantras en el jainismo no se centra en aspectos materiales, sino que trata principalmente de buscar el perdón, alabar a los Arihants o deidades como Nakoda, Padmavati, Manibhadra, Saraswati , Lakshmi y otros.

Sin embargo, se dice que algunos mantras mejoran el intelecto, la prosperidad, la riqueza o la fama. Hay muchos mantras en el jainismo ; la mayoría de ellos están en sánscrito o prakrit , pero en los últimos siglos, algunos han sido compuestos en hindi u otros idiomas. Los mantras, se cantan, ya sea en voz alta o simplemente moviendo los labios o en silencio por el pensamiento.

Mantras Budistas


Theravada


Según Jack Kornfield ,
"El uso del mantra o la repetición de ciertas frases en Pali es una forma muy común de meditación en la tradición Theravada. Los mantras simples usan la repetición del nombre de Buda," Buddho "[como" Buddho "es en realidad un título en lugar de un nombre] o use el "Dhamma" o la "Sangha", la comunidad, como palabras de mantra. Otros mantras usados ​​están dirigidos a desarrollar la bondad amorosa. Algunos mantras dirigen la atención al proceso de cambio repitiendo la frase de Pali que significa "todo cambios ", mientras que otros mantras se utilizan para desarrollar ecuanimidad con frases que se traducirían," dejar ir ".

Muy a menudo, la práctica del mantra se combina con la meditación de respiración para que uno recite un mantra simultáneamente con la inhalación y la exhalación para ayudar a desarrollar la tranquilidad y la concentración. La meditación mantra es especialmente popular entre los laicos. Al igual que otros ejercicios básicos de concentración, puede usarse simplemente para la mente, o puede ser la base de una práctica de comprensión en la que el mantra se convierte en el foco de observación de cómo se desarrolla la vida, o en una ayuda para rendirse y soltarse ".

El mantra "Buddho" está muy extendido en la tradición tailandesa y fue enseñado por Ajahn Chah y sus alumnos. Otro mantra popular en el budismo tailandés es Samma-Araham , que se refiere al Buda que ha logrado perfección en el sentido budista' ( araham ), utilizado en la meditación Dhammakaya .

Budismo no esotérico


En el budismo chino y vietnamita, el monje Yulín, un maestro del Emperador Shunzhi, finalizó diez pequeños mantras para cantar en la mañana.

Junto con los diez mantras, también se canta el Gran Mantra de la Compasión , el Mantra Shurangama, el Sutra del Corazón y varias formas de nianfo . El Shurangama puede ser el mantra más largo.

El mantra en el Budismo Shingon


Kūkai (774–835), un notable monje budista, desarrolló una teoría general del lenguaje basado en su análisis de dos formas de lenguaje ritual budista : dharani (dhāra.nī) y mantra . El mantra se limita a la práctica budista esotérica , mientras que el dharani se encuentra tanto en el ritual esotérico como exotérico . El Dharanis, por ejemplo, se encuentran en el Sutra del Corazón .

 El término " shingon " es la pronunciación japonesa de la transcripción china de la palabra sánscrita "mantra".

El mantra Om mani padme hum 


Probablemente el mantra más famoso del budismo es Om mani padme hum , el mantra de seis sílabas del Bodhisattva de la compasión Avalokiteśvara (tibetano: Chenrezig , chino: Guanyin ). Este mantra está particularmente asociado con la forma Shadakshari de cuatro brazos de Avalokiteśvara. Se dice que el Dalai Lama es una encarnación de Avalokitesvara, por lo que sus devotos veneran especialmente este mantra.

El libro Fundamentos del misticismo tibetano de Lama Anagarika Govinda , ofrece un ejemplo clásico de cómo tal mantra puede contener muchos niveles de significado simbólico.

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