La práctica budista tonglen, es el término tibetano para 'dar y tomar' (envío y recibo), y se refiere a una práctica de meditación característica del budismo tibetano. Este es un método para conectarse con el sufrimiento propio y con el de todos los que le rodean, ayuda a superar el miedo al sufrimiento.
Por otro lado, Tonglen es una forma de práctica budista de las enseñanzas del "entrenamiento mental" ( lojong ) impartidas por el importante maestro indio del siglo XI Atisha. Una parte esencial del entrenamiento mental es superar lo que se conoce como "autoestima", que en este contexto significa aferrarse a una mentalidad estrecha y egoísta. Tonglen es una de las herramientas que ofrece el entrenamiento mental para debilitar nuestra tendencia a valorarnos a nosotros mismos. Literalmente, "enviar y recibir", tonglen se refiere a visualizarse a uno mismo respirando (tomando) el sufrimiento de los seres, luego exhalando (enviando) el propio bienestar para aliviar ese sufrimiento.
La versión más simple de tonglen consiste en tomarse un momento para descansar en la amplitud natural de la mente. Luego uno debe imaginar el sufrimiento en el mundo (también puede concentrarse en una determinada persona que lo necesita o en ciertas circunstancias) y lo aspira en forma de un humo negro espeso y pesado que se disuelve en nuestro corazón. Al abrir su corazón a los sentimientos de compasión, entonces exhala el sufrimiento en forma de "energía blanca", brindando bondad a los afligidos.
Puedes practicar tonglen formalmente de esta manera; Sin embargo, a muchos les resulta desafiante, por lo que es mejor practicar bajo la guía de un maestro. También puede, como sugiere la monja budista estadounidense Pema Chödrön , practicar tonglen cuando se enfrenta a desafíos en la vida cotidiana o se enfrenta a fuertes emociones negativas.
Primero que todo, se trata de un método para despertar la compasión que es inherente a todos nosotros, sin importar si hemos sido muy crueles o fríos con los demás.
La idea principal es que, con un sentimiento de compasión, deseamos que los demás estén libres del sufrimiento y sus causas. Nos imaginamos quitando el sufrimiento de otras personas para dárnoslo a nosotros mismos. Además, con amor y sentimos positivos deseamos que los demás sean felices y encuentren la liberación del sufrimiento.
De esta forma reconocemos la compasión y ofrecemos auxilio a todo ser sintiente. Encontramos en tal práctica un entrenamiento para desarrollar el altruismo. Se practica a menudo con visualizaciones y en coordinación con la respiración. El Dalai Lama ofrece una traducción de los Ocho Versos acerca del Tongle en su libro El Camino A la Tranquilidad: Meditaciones Diarias.
Con Tonglen nos entrenamos para abrirnos a aquello que nos asusta tanto, que llega a paralizarnos, de modo que al utilizar esto nos beneficiamos a nosotros mismos y a la vez podemos ayudar a otras personas. Como puntos importantes se podría decir que la práctica es para:
La práctica de Tonglen incluye todas las seis perfecciones, que también es la práctica de un Bodhisattva .
Ahora, en la mayoría de los casos, esto no va a funcionar (no podremos eliminar el problema del otro), pero el punto principal es aumentar el coraje, la voluntad de asumir su problema y experimentarlo.
El bodichita es mente y corazón, ambos se incluyen en una sola palabra, que está dirigida a la iluminación. No la iluminación en general, está dirigida a nuestra propia iluminación individual que queremos lograr en el futuro en base a todos los potenciales que tenemos ahora. Y la intención, lo que vamos a hacer una vez que hayamos conseguido eso, es beneficiar a todos en la medida de lo posible.
Hay dos métodos generales para desarrollar el bodichita. El que usualmente se usa en el tonglen es la práctica para lograr igualar e intercambiar el yo con los demás. Este tipo de ecuanimidad es en la que despejamos nuestras mentes y corazones de cualquier tipo de emoción perturbadora hacia diferentes seres. Entonces, lo que tratamos de hacer es eliminar la atracción hacia deseos negativos como, el apego, la repulsión o el rechazo, la ira hacia los demás, y la ingenuidad que no hace ignorar a otros.
Luego pasamos a pensar en las desventajas de preocuparnos por nosotros mismos. Esto es en términos de pensar en todas las fuentes de nuestros problemas y dificultades, como cuando estamos totalmente preocupados con nosotros mismos, como cuando estamos deprimidos y pensamos "yo por que". O vamos a algún lugar y alguien nos prepara una comida o algo así, y no nos gusta para nada, y por eso nos sentimos muy infelices.
Cuando haces tonglen como una práctica de meditación formal se pueden encontrar cuatro etapas:
Descansa tu mente por un segundo o dos en un estado de apertura y quietud. Esta etapa se llama tradicionalmente pensamiento en el bodhicitta absoluto, la mente y el corazón despiertan a las amplitudes y claridades básicas.
Mientras medita y respira imagine que cada aspiración inhala sensaciones de oscuridad, negatividad pesadez, a continuación con cada exhalación imagine que brinda sensaciones de frescor, brillo y luz. Inhale completamente, absorbiendo energía negativa a través de todos los poros de su cuerpo. Cuando exhales, irradia energía positiva por completo, a través de todos los poros de tu cuerpo. Haga esto hasta que su visualización esté sincronizada con sus respiraciones internas y externas.
Concéntrese en cualquier situación dolorosa que sea real para usted. Tradicionalmente, comienzas haciendo tonglen para alguien que te importa y deseas ayudar. Sin embargo, si está atrapado, puede practicar con su propio dolor y simultáneamente ayudar a todos aquellos que sienten el mismo tipo de sufrimiento. Por ejemplo, si te sientes triste, inhala todas esas emociones negativas que te afligen a ti y las personas con los mismo problemas. A continuación, envía confianza, suficiencia y alivio en cualquier forma que desees.
Finalmente, haga que la recepción y el envío sean más grandes. Si está haciendo tonglen para alguien que ama, entiéndalo a todos aquellos que están en la misma situación. Si está haciendo tonglen para alguien que ve en la televisión o en la calle, hágalo para todos los demás que van por el mismo camino. Expande tu compasión para abarcar muchas personas. Puedes hacer tonglen por las personas que consideras tus enemigos: aquellos que te lastiman o lastiman a otros. Haz tonglen por ellos, pensando que tienen la misma confusión y estancamiento que tu amigo o tú mismo. Respire su dolor y envíales alivio.
El Tonglen puede extenderse infinitamente. A medida que practicas, tu compasión se expande naturalmente con el tiempo, y también tu comprensión de que las cosas, lo que es un atisbo del vacío. A medida que realiza esta práctica, gradualmente a su propio ritmo, se sorprenderá de encontrarse cada vez más capacitado para estar allí para los demás, incluso en situaciones imposibles.
Por otro lado, Tonglen es una forma de práctica budista de las enseñanzas del "entrenamiento mental" ( lojong ) impartidas por el importante maestro indio del siglo XI Atisha. Una parte esencial del entrenamiento mental es superar lo que se conoce como "autoestima", que en este contexto significa aferrarse a una mentalidad estrecha y egoísta. Tonglen es una de las herramientas que ofrece el entrenamiento mental para debilitar nuestra tendencia a valorarnos a nosotros mismos. Literalmente, "enviar y recibir", tonglen se refiere a visualizarse a uno mismo respirando (tomando) el sufrimiento de los seres, luego exhalando (enviando) el propio bienestar para aliviar ese sufrimiento.
La versión más simple de tonglen consiste en tomarse un momento para descansar en la amplitud natural de la mente. Luego uno debe imaginar el sufrimiento en el mundo (también puede concentrarse en una determinada persona que lo necesita o en ciertas circunstancias) y lo aspira en forma de un humo negro espeso y pesado que se disuelve en nuestro corazón. Al abrir su corazón a los sentimientos de compasión, entonces exhala el sufrimiento en forma de "energía blanca", brindando bondad a los afligidos.
Puedes practicar tonglen formalmente de esta manera; Sin embargo, a muchos les resulta desafiante, por lo que es mejor practicar bajo la guía de un maestro. También puede, como sugiere la monja budista estadounidense Pema Chödrön , practicar tonglen cuando se enfrenta a desafíos en la vida cotidiana o se enfrenta a fuertes emociones negativas.
Primero que todo, se trata de un método para despertar la compasión que es inherente a todos nosotros, sin importar si hemos sido muy crueles o fríos con los demás.
¿Que significa Tonglen?
La idea principal es que, con un sentimiento de compasión, deseamos que los demás estén libres del sufrimiento y sus causas. Nos imaginamos quitando el sufrimiento de otras personas para dárnoslo a nosotros mismos. Además, con amor y sentimos positivos deseamos que los demás sean felices y encuentren la liberación del sufrimiento.
De esta forma reconocemos la compasión y ofrecemos auxilio a todo ser sintiente. Encontramos en tal práctica un entrenamiento para desarrollar el altruismo. Se practica a menudo con visualizaciones y en coordinación con la respiración. El Dalai Lama ofrece una traducción de los Ocho Versos acerca del Tongle en su libro El Camino A la Tranquilidad: Meditaciones Diarias.
Propósito de la práctica budista del Tonglen
Con Tonglen nos entrenamos para abrirnos a aquello que nos asusta tanto, que llega a paralizarnos, de modo que al utilizar esto nos beneficiamos a nosotros mismos y a la vez podemos ayudar a otras personas. Como puntos importantes se podría decir que la práctica es para:
- Reducir el apego egoísta
- Aumentar el sentido de renuncia
- purifica el karma por dar y ayudar
- Desarrollar y expandir el amor bondadoso y el bodhicitta
- dar
- ética
- paciencia
- esfuerzo
- concentración
- sabiduría
Ahora, en la mayoría de los casos, esto no va a funcionar (no podremos eliminar el problema del otro), pero el punto principal es aumentar el coraje, la voluntad de asumir su problema y experimentarlo.
El Bodhicitta en la práctica budista del Tonglen
El bodichita es mente y corazón, ambos se incluyen en una sola palabra, que está dirigida a la iluminación. No la iluminación en general, está dirigida a nuestra propia iluminación individual que queremos lograr en el futuro en base a todos los potenciales que tenemos ahora. Y la intención, lo que vamos a hacer una vez que hayamos conseguido eso, es beneficiar a todos en la medida de lo posible.
Hay dos métodos generales para desarrollar el bodichita. El que usualmente se usa en el tonglen es la práctica para lograr igualar e intercambiar el yo con los demás. Este tipo de ecuanimidad es en la que despejamos nuestras mentes y corazones de cualquier tipo de emoción perturbadora hacia diferentes seres. Entonces, lo que tratamos de hacer es eliminar la atracción hacia deseos negativos como, el apego, la repulsión o el rechazo, la ira hacia los demás, y la ingenuidad que no hace ignorar a otros.
Luego pasamos a pensar en las desventajas de preocuparnos por nosotros mismos. Esto es en términos de pensar en todas las fuentes de nuestros problemas y dificultades, como cuando estamos totalmente preocupados con nosotros mismos, como cuando estamos deprimidos y pensamos "yo por que". O vamos a algún lugar y alguien nos prepara una comida o algo así, y no nos gusta para nada, y por eso nos sentimos muy infelices.
¿como practicar tonglen?
Cuando haces tonglen como una práctica de meditación formal se pueden encontrar cuatro etapas:
1. Pensar en el Bodhicitta
Descansa tu mente por un segundo o dos en un estado de apertura y quietud. Esta etapa se llama tradicionalmente pensamiento en el bodhicitta absoluto, la mente y el corazón despiertan a las amplitudes y claridades básicas.
2. Comience la visualización
Mientras medita y respira imagine que cada aspiración inhala sensaciones de oscuridad, negatividad pesadez, a continuación con cada exhalación imagine que brinda sensaciones de frescor, brillo y luz. Inhale completamente, absorbiendo energía negativa a través de todos los poros de su cuerpo. Cuando exhales, irradia energía positiva por completo, a través de todos los poros de tu cuerpo. Haga esto hasta que su visualización esté sincronizada con sus respiraciones internas y externas.
3. Céntrese en una situación personal
Concéntrese en cualquier situación dolorosa que sea real para usted. Tradicionalmente, comienzas haciendo tonglen para alguien que te importa y deseas ayudar. Sin embargo, si está atrapado, puede practicar con su propio dolor y simultáneamente ayudar a todos aquellos que sienten el mismo tipo de sufrimiento. Por ejemplo, si te sientes triste, inhala todas esas emociones negativas que te afligen a ti y las personas con los mismo problemas. A continuación, envía confianza, suficiencia y alivio en cualquier forma que desees.
4. Finalmente expande tu compasión. Así habrás hecho Tonglen como práctica budista
Finalmente, haga que la recepción y el envío sean más grandes. Si está haciendo tonglen para alguien que ama, entiéndalo a todos aquellos que están en la misma situación. Si está haciendo tonglen para alguien que ve en la televisión o en la calle, hágalo para todos los demás que van por el mismo camino. Expande tu compasión para abarcar muchas personas. Puedes hacer tonglen por las personas que consideras tus enemigos: aquellos que te lastiman o lastiman a otros. Haz tonglen por ellos, pensando que tienen la misma confusión y estancamiento que tu amigo o tú mismo. Respire su dolor y envíales alivio.
El Tonglen puede extenderse infinitamente. A medida que practicas, tu compasión se expande naturalmente con el tiempo, y también tu comprensión de que las cosas, lo que es un atisbo del vacío. A medida que realiza esta práctica, gradualmente a su propio ritmo, se sorprenderá de encontrarse cada vez más capacitado para estar allí para los demás, incluso en situaciones imposibles.
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