Budismo filosofía: La filosofía budista se refiere a las investigaciones filosóficas y los sistemas de investigación que se desarrollaron entre varias escuelas budistas en la India después del parinirvana (es decir, la muerte) del Buda y luego se extendió por toda Asia.
El camino budista combina el razonamiento filosófico y la meditación. Las tradiciones budistas presentan una multitud de caminos budistas hacia la liberación, y los pensadores budistas en la India y posteriormente en el este de Asia han cubierto temas tan variados como la fenomenología , la ética , la ontología , la epistemología ,lógica y filosofía del tiempo en su análisis de estos caminos.
El budismo temprano se basó en la evidencia empírica obtenida por los órganos sensoriales ( ayatana ) y Buda parece haber mantenido una distancia escéptica de ciertas preguntas metafísicas , negándose a responderlas porque no conducían a la liberación, sino que condujeron a más especulaciones. Un tema recurrente en la filosofía budista ha sido la reificación de conceptos y el posterior retorno al Camino Medio Budista .
Los puntos particulares de la filosofía budista han sido a menudo objeto de disputas entre diferentes escuelas del budismo. Estas elaboraciones y disputas dieron origen a varias escuelas en el budismo temprano de Abhidharma , y a las tradiciones Mahayana como Prajñāpāramitā , Madhyamaka , la naturaleza de Buda y Yogācāra.
Edward Conze divide el desarrollo de la filosofía budista india en tres fases.
La primera fase se refiere a las preguntas de las doctrinas originales derivadas de las tradiciones orales que se originaron durante la vida de Buda y son comunes a todas las sectas posteriores del budismo.
La segunda fase se refiere al budismo "escolástico" no Mahayana, como se evidencia en los textos de Abhidharma que comienzan en el siglo III a. C. y que presentan una reelaboración escolar y una clasificación esquemática del material en los sutras.
La tercera fase de desarrollo de la filosofía budista india se refiere al budismo "metafísico" Mahayana, que comenzó a fines del siglo I d. C., que enfatiza la vida monástica y el camino de un bodhisattva. Varios elementos de estas tres fases se incorporan y / o desarrollan en la filosofía y la visión del mundo de las diversas sectas del budismo que surgieron.
Para los filósofos budistas indios, las enseñanzas de Buda no debían tomarse solo por la fe, sino confirmarse mediante un análisis lógico ( pramana ) del mundo. Los primeros textos budistas mencionan que una persona se convierte en un seguidor de las enseñanzas del Buda después de haberlas meditado con sabiduría y el entrenamiento gradual también requiere que un discípulo "investigue" ( upaparikkhati ) y "escrutinice" ( tuleti ) las enseñanzas. Buda también esperaba que sus discípulos se acercaran a él como maestro de manera crítica y escudriñaran sus acciones y palabras, como se muestra en el Vīmaṃsaka Sutta .
La opinión académica varía en cuanto a si el mismo Buda estaba involucrado en una investigación filosófica. Buda (alrededor del siglo V a. C.) era un sramana del norte de la India (asceta errante) de Magadha . Cultivó varias técnicas yóguicas y prácticas ascéticas y enseñó en todo el norte de la India, donde sus enseñanzas se afianzaron.
Estas enseñanzas se conservan en el Pali Nikayas y en los Agamas , así como en otras colecciones textuales fragmentarias sobrevivientes (conocidas colectivamente como los primeros textos budistas). Fechar estos textos es difícil, y no hay acuerdo sobre cuánto de este material se remonta a un solo fundador religioso. Si bien el enfoque de las enseñanzas de Buda se trata de alcanzar el mayor bien del nirvana, también contienen un análisis de la fuente del sufrimiento humano , la naturaleza de la identidad personal y el proceso de adquisición de conocimiento sobre el mundo.
El Buda definió su enseñanza como "el camino del medio" o " el camino intermedio " ( Pali : Majjhimāpaṭipadā ). En el Dhammacakkappavattana Sutta , esto se usa para referirse al hecho de que sus enseñanzas dirigen un curso medio entre los extremos del ascetismo y la negación corporal (como lo practican los jainistas y otros grupos ascéticos) y el hedonismo o la indulgencia sensual .
Muchos sramanas de la época de Buda pusieron mucho énfasis en la negación del cuerpo, utilizando prácticas como el ayuno, para liberar la mente del cuerpo. Sin embargo, Buda se dio cuenta de que la mente estaba encarnada y era causalmente dependiente del cuerpo y, por lo tanto, que un cuerpo desnutrido no permitía que la mente fuera entrenada y desarrollada. Por lo tanto, la principal preocupación del budismo no es con el lujo o la pobreza, sino con la respuesta humana a las circunstancias.
Según Bronkhorst, las cuatro verdades pueden no haber sido formuladas en el budismo más antiguo y no sirvieron en el budismo más antiguo como una descripción de la "visión liberadora". Lambert Schmithausen concluyó que las cuatro verdades fueron un desarrollo posterior en el budismo temprano. Carol Anderson, siguiendo a Lambert Schmithausen y KR Norman , señala que las cuatro verdades faltan en pasajes críticos en el canon, y afirma:
Según algunos estudiosos, la perspectiva filosófica del primer budismo fue principalmente negativa, en el sentido de que se centró en qué doctrinas rechazar más que en qué doctrinas aceptar . Solo se valora el conocimiento que es útil para lograr la iluminación . Según esta teoría, el ciclo de trastornos filosóficos que impulsó en parte la diversificación del budismo en sus muchas escuelas y sectas sólo comenzó una vez que los budistas comenzaron a intentar hacer explícita la filosofía implícita del Buda y los primeros textos.
Las cuatro verdades nobles o "verdades del noble" son una característica central de las enseñanzas y se presentan en el Dhammacakkappavattana Sutta . La primera verdad de dukkha , a menudo traducida como sufrimiento , es la insatisfacción inherente de la vida. Se dice que este desagradable no es sólo dolor físico, sino también una especie de malestar existencial causado por los hechos inevitables de nuestra mortalidad y, en última instancia, por la impermanencia de todos los fenómenos.
La segunda verdad es que esta inquietud surge de las condiciones, principalmente del 'anhelo' ( tanha ) y la ignorancia ( avidya). La tercera verdad es el hecho de que si dejas de anhelar y eliminas la ignorancia a través del conocimiento, dukkha cesa ( nirodha ). El cuarto es el camino óctuple, que son ocho prácticas que terminan con el sufrimiento.
El Buda argumentó que las entidades compuestas carecían de esencia, en consecuencia, el yo carece de esencia. Esto significa que no hay parte de una persona que sea inmutable y esencial para la continuidad, y significa que no existe una "parte de la persona que represente la identidad de esa persona a lo largo del tiempo". Esto está en oposición al concepto Upanishadic de un ser supremo inmutable (Atman) y cualquier visión de un alma eterna . Buda sostuvo que el apego a la aparición de un yo permanente en este mundo de cambio es la causa del sufrimiento y el principal obstáculo para la liberación .
Todas las escuelas budistas de filosofía india reconocen varios conjuntos de justificaciones válidas para el conocimiento, o pramāṇa, y muchos ven los Vedas como un acceso a la verdad. Buda negó la autoridad de los Vedas, aunque, al igual que sus contemporáneos, afirmó la importancia soteriológica de tener una comprensión adecuada de la realidad ( visión correcta ). Sin embargo, esta comprensión no fue concebida principalmente como conocimiento metafísico y cosmológico, sino como un conocimiento sobre el surgimiento y la cesación del sufrimiento en la experiencia humana. Por lo tanto, el proyecto epistémico de Buda es diferente al de la filosofía moderna; Es principalmente una solución al problema fundamental espiritual / existencial humano.
Otra posible razón por la cual Buda se negó a dedicarse a la metafísica es que vio la realidad última y el nirvana como carentes de mediación sensorial y concepción y, por lo tanto, el lenguaje en sí mismo es a priori inadecuado para explicarlo. Por lo tanto, el silencio de Buda no indica misología o desdén por la filosofía. Más bien, indica que él vio las respuestas a estas preguntas como no entendibles por los no iluminados. El surgimiento dependiente proporciona un marco para el análisis de la realidad que no se basa en suposiciones metafísicas con respecto a la existencia o no existencia, sino en la cognición directa de los fenómenos que se presentan a la mente en la meditación.
La ética del Buda se basa en la necesidad soteriológica de eliminar el sufrimiento y en la premisa de la ley del karma . La ética budista ha sido denominada eudaimónica (con su objetivo de ser el bienestar) y también comparada con la ética de la virtud (este enfoque comenzó con Damien Keown). Keown escribe que el nirvana budista es análogo a la eudaimonia aristotélica, y que los actos y virtudes morales budistas derivan su valor de cómo nos conducen o actúan como un aspecto de la vida nirvanica.
Buda describió cinco preceptos (no matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir o beber alcohol) que debían ser seguidos por sus discípulos, laicos y monásticos. Hay varias razones que dio Buda sobre por qué alguien debería ser ético.
Primero, el universo está estructurado de tal manera que si alguien comete una fechoría intencionalmente, el resultado será un mal fruto kármico (y viceversa). Por lo tanto, desde un punto de vista pragmático, es mejor abstenerse de estas acciones negativas que producen resultados negativos. Sin embargo, la palabra importante aquí es intencionalmente : para Buda, el karma no es más que intención / volición y, por lo tanto, dañar involuntariamente a alguien no crea malos resultados kármicos. A diferencia de los jainistas que creían que el karma era un elemento cuasi físico, porque el karma de Buda era un evento mental volitivo, lo que Richard Gombrich llama "una conciencia ética".
Las principales escuelas filosóficas budistas hindúes practican una forma de análisis denominada Abhidharma que buscaba sistematizar las enseñanzas de los primeros discursos budistas (sutras). El análisis de Abhidharma desglosó la experiencia humana en eventos o eventos fenomenales momentáneos llamados " dharmas ". Los dharmas son impermanentes y dependen de otros factores causales, surgen y pasan como parte de una red de otros dharmas interconectados, y nunca se encuentran solos.
Un importante trabajo de Abhidhamma de la escuela Theravāda es el Kathāvatthu ("Puntos de controversia"), atribuido al monje erudito indio Moggaliputta-Tissa (ca.327–247 a. C.). Este texto es importante porque intenta refutar varios puntos de vista filosóficos que se habían desarrollado después de la muerte del Buda, especialmente la teoría de que "todo existe" ( sarvāstivāda ), la teoría del momentáneo ( khāṇavāda ) y la visión personalista ( pudgalavada ) Estas fueron las principales teorías filosóficas que dividieron las escuelas budistas de Abhidharma en la India. Después de ser traído a Sri Lanka En el siglo I a. C., la tradición del idioma Theravada Pali Abhidhamma fue fuertemente influenciada por las obras de Buddhaghosa (siglo 4-5 DC), el filósofo y comentarista más importante de la escuela Theravada .
La Sarvāstivāda fue una de las principales escuelas filosóficas budistas de la India, y fueron nombradas así por su creencia de que los dharmas existen en los tres tiempos: pasado, presente y futuro. Aunque el sistema Sarvāstivāda Abhidharma comenzó como una mera categorización de eventos mentales, sus filósofos y exégetas como Dharmatrata y Katyāyāniputra (el compilador de Mahavibhasa , un texto central de la escuela) finalmente refinaron este sistema en un realismo robusto , que también incluyó un tipo de esencialismo .
Otras escuelas budistas como los Prajñaptivadins ('nominalistas'), los Purvasailas y los Vainasikas se negaron a aceptar el concepto de svabhava . El tema principal del Tattvasiddhi Śāstra de Harivarman (siglo 3-4 DC), un influyente texto de Abhidharma, es el vacío ( shunyata ) de los dharmas.
Desde aproximadamente el siglo I a. C., una nueva tradición textual comenzó a surgir en el pensamiento budista indio llamado Mahāyāna (Gran Vehículo), que lentamente llegaría a dominar la filosofía budista india. La filosofía budista prosperó en grandes complejos de monasterio-universidad como Nalanda y Vikramasila , que se convirtieron en centros de aprendizaje en el norte de la India. Los filósofos de Mahāyāna continuaron los proyectos filosóficos de Abhidharma y al mismo tiempo los criticaron e introdujeron nuevos conceptos e ideas
La filosofía budista tibetana es principalmente una continuación y refinamiento de las tradiciones indias de Madhyamaka, Yogacara y la escuela de epistemología o "cognición confiable" Dignaga-Dharmakīrti (Sánscrito: Pramana , Tib. Tshad ma ). Los esfuerzos iniciales de Santaraksita y Kamalaśīla trajeron su tradición académica ecléctica al Tíbet. Otras influencias incluyen Tantras budistas y los textos de la naturaleza de Buda.
El trabajo inicial de los primeros filósofos budistas tibetanos fue la traducción de tratados filosóficos indios clásicos y la redacción de comentarios.
En general, se cree que las escuelas de budismo que habían existido en China antes del surgimiento del Tiantai representan trasplantes directos de la India, con poca modificación a sus doctrinas y métodos básicos. La escuela Tiantai, fundada por Zhiyi (538–597), fue la primera escuela filosófica budista china verdaderamente única. La doctrina de Tiantai se basaba en la doctrina ekayana o "vehículo único" que se enseñaba en el Sutra del loto y buscaba reunir todas las enseñanzas y textos budistas en un sistema jerárquico integral e inclusivo, que colocaba al Sutra del loto en la parte superior de esta jerarquía.
La metafísica de Tiantai es un holismo inmanente , que ve cada fenómeno, momento o evento como condicionado y manifestado por toda la realidad. Cada instante de experiencia es un reflejo de cada uno, y por lo tanto, el sufrimiento y el nirvana, lo bueno y lo malo, la budeidad y el mal, están todos "inherentemente implicados" entre sí. Cada momento de conciencia es simplemente el Absoluto mismo, infinitamente inmanente y autorreflexivo.
En Sri Lanka , los modernistas budistas como Anagarika Dharmapala (1864-1933) y el converso estadounidense Henry Steel Olcott intentaron demostrar que el budismo era racional y compatible con las ideas científicas modernas, como la teoría de la evolución. Dharmapala también argumentó que el budismo incluía un fuerte elemento social, interpretándolo como liberal, altruista y democrático.
En la China del siglo XX, el modernista Taixu (1890-1947) abogó por una reforma y un renacimiento del budismo. Promovió una idea de una Tierra Pura Budista , no como un lugar metafísico en la cosmología budista, sino como algo posible de crear aquí y ahora en este mismo mundo, que podría lograrse a través de un "Budismo para la Vida Humana" que estaba libre de creencias sobrenaturales.
El camino budista combina el razonamiento filosófico y la meditación. Las tradiciones budistas presentan una multitud de caminos budistas hacia la liberación, y los pensadores budistas en la India y posteriormente en el este de Asia han cubierto temas tan variados como la fenomenología , la ética , la ontología , la epistemología ,lógica y filosofía del tiempo en su análisis de estos caminos.
El budismo temprano se basó en la evidencia empírica obtenida por los órganos sensoriales ( ayatana ) y Buda parece haber mantenido una distancia escéptica de ciertas preguntas metafísicas , negándose a responderlas porque no conducían a la liberación, sino que condujeron a más especulaciones. Un tema recurrente en la filosofía budista ha sido la reificación de conceptos y el posterior retorno al Camino Medio Budista .
Los puntos particulares de la filosofía budista han sido a menudo objeto de disputas entre diferentes escuelas del budismo. Estas elaboraciones y disputas dieron origen a varias escuelas en el budismo temprano de Abhidharma , y a las tradiciones Mahayana como Prajñāpāramitā , Madhyamaka , la naturaleza de Buda y Yogācāra.
Fases históricas de la filosofía budista
Edward Conze divide el desarrollo de la filosofía budista india en tres fases.
La primera fase se refiere a las preguntas de las doctrinas originales derivadas de las tradiciones orales que se originaron durante la vida de Buda y son comunes a todas las sectas posteriores del budismo.
La segunda fase se refiere al budismo "escolástico" no Mahayana, como se evidencia en los textos de Abhidharma que comienzan en el siglo III a. C. y que presentan una reelaboración escolar y una clasificación esquemática del material en los sutras.
La tercera fase de desarrollo de la filosofía budista india se refiere al budismo "metafísico" Mahayana, que comenzó a fines del siglo I d. C., que enfatiza la vida monástica y el camino de un bodhisattva. Varios elementos de estas tres fases se incorporan y / o desarrollan en la filosofía y la visión del mundo de las diversas sectas del budismo que surgieron.
Orientación del budismo y su filosofía
Para los filósofos budistas indios, las enseñanzas de Buda no debían tomarse solo por la fe, sino confirmarse mediante un análisis lógico ( pramana ) del mundo. Los primeros textos budistas mencionan que una persona se convierte en un seguidor de las enseñanzas del Buda después de haberlas meditado con sabiduría y el entrenamiento gradual también requiere que un discípulo "investigue" ( upaparikkhati ) y "escrutinice" ( tuleti ) las enseñanzas. Buda también esperaba que sus discípulos se acercaran a él como maestro de manera crítica y escudriñaran sus acciones y palabras, como se muestra en el Vīmaṃsaka Sutta .
Buda y el budismo temprano
El Buda
La opinión académica varía en cuanto a si el mismo Buda estaba involucrado en una investigación filosófica. Buda (alrededor del siglo V a. C.) era un sramana del norte de la India (asceta errante) de Magadha . Cultivó varias técnicas yóguicas y prácticas ascéticas y enseñó en todo el norte de la India, donde sus enseñanzas se afianzaron.
Estas enseñanzas se conservan en el Pali Nikayas y en los Agamas , así como en otras colecciones textuales fragmentarias sobrevivientes (conocidas colectivamente como los primeros textos budistas). Fechar estos textos es difícil, y no hay acuerdo sobre cuánto de este material se remonta a un solo fundador religioso. Si bien el enfoque de las enseñanzas de Buda se trata de alcanzar el mayor bien del nirvana, también contienen un análisis de la fuente del sufrimiento humano , la naturaleza de la identidad personal y el proceso de adquisición de conocimiento sobre el mundo.
Budismo y filosofía: El camino del medio
El Buda definió su enseñanza como "el camino del medio" o " el camino intermedio " ( Pali : Majjhimāpaṭipadā ). En el Dhammacakkappavattana Sutta , esto se usa para referirse al hecho de que sus enseñanzas dirigen un curso medio entre los extremos del ascetismo y la negación corporal (como lo practican los jainistas y otros grupos ascéticos) y el hedonismo o la indulgencia sensual .
Muchos sramanas de la época de Buda pusieron mucho énfasis en la negación del cuerpo, utilizando prácticas como el ayuno, para liberar la mente del cuerpo. Sin embargo, Buda se dio cuenta de que la mente estaba encarnada y era causalmente dependiente del cuerpo y, por lo tanto, que un cuerpo desnutrido no permitía que la mente fuera entrenada y desarrollada. Por lo tanto, la principal preocupación del budismo no es con el lujo o la pobreza, sino con la respuesta humana a las circunstancias.
Enseñanzas básicas del budismo como filosofía
Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de estos primeros textos, por lo que estudios anteriores de varios estudiosos concluyen que Buda al menos debe haber enseñado algunas de estas enseñanzas clave:- El camino del medio
- Las cuatro nobles verdades
- El noble camino óctuple
- Tres marcas de existencia (impermanencia, inquietud, no-yo)
- Los Cinco agregados
- Surgimiento dependiente
- Karma y renacimiento
- Nirvana
Según Bronkhorst, las cuatro verdades pueden no haber sido formuladas en el budismo más antiguo y no sirvieron en el budismo más antiguo como una descripción de la "visión liberadora". Lambert Schmithausen concluyó que las cuatro verdades fueron un desarrollo posterior en el budismo temprano. Carol Anderson, siguiendo a Lambert Schmithausen y KR Norman , señala que las cuatro verdades faltan en pasajes críticos en el canon, y afirma:
... las cuatro nobles verdades probablemente no formaron parte de los primeros estratos de lo que se llegó a reconocer como budismo, sino que surgieron como una enseñanza central en un período un poco posterior que aún precedió a las redacciones finales de los diversos cánones budistas.Según Bronkhorst y Anderson, las cuatro verdades se convirtieron en una sustitución de prajña, o "visión liberadora", en los suttas en aquellos textos donde la "visión liberadora" fue precedida por las cuatro jhanas.
Según algunos estudiosos, la perspectiva filosófica del primer budismo fue principalmente negativa, en el sentido de que se centró en qué doctrinas rechazar más que en qué doctrinas aceptar . Solo se valora el conocimiento que es útil para lograr la iluminación . Según esta teoría, el ciclo de trastornos filosóficos que impulsó en parte la diversificación del budismo en sus muchas escuelas y sectas sólo comenzó una vez que los budistas comenzaron a intentar hacer explícita la filosofía implícita del Buda y los primeros textos.
Budismo y filosofía: Las nobles verdades y causalidad
Las cuatro verdades nobles o "verdades del noble" son una característica central de las enseñanzas y se presentan en el Dhammacakkappavattana Sutta . La primera verdad de dukkha , a menudo traducida como sufrimiento , es la insatisfacción inherente de la vida. Se dice que este desagradable no es sólo dolor físico, sino también una especie de malestar existencial causado por los hechos inevitables de nuestra mortalidad y, en última instancia, por la impermanencia de todos los fenómenos.
La segunda verdad es que esta inquietud surge de las condiciones, principalmente del 'anhelo' ( tanha ) y la ignorancia ( avidya). La tercera verdad es el hecho de que si dejas de anhelar y eliminas la ignorancia a través del conocimiento, dukkha cesa ( nirodha ). El cuarto es el camino óctuple, que son ocho prácticas que terminan con el sufrimiento.
Anatta
El Buda argumentó que las entidades compuestas carecían de esencia, en consecuencia, el yo carece de esencia. Esto significa que no hay parte de una persona que sea inmutable y esencial para la continuidad, y significa que no existe una "parte de la persona que represente la identidad de esa persona a lo largo del tiempo". Esto está en oposición al concepto Upanishadic de un ser supremo inmutable (Atman) y cualquier visión de un alma eterna . Buda sostuvo que el apego a la aparición de un yo permanente en este mundo de cambio es la causa del sufrimiento y el principal obstáculo para la liberación .
Epistemología
Todas las escuelas budistas de filosofía india reconocen varios conjuntos de justificaciones válidas para el conocimiento, o pramāṇa, y muchos ven los Vedas como un acceso a la verdad. Buda negó la autoridad de los Vedas, aunque, al igual que sus contemporáneos, afirmó la importancia soteriológica de tener una comprensión adecuada de la realidad ( visión correcta ). Sin embargo, esta comprensión no fue concebida principalmente como conocimiento metafísico y cosmológico, sino como un conocimiento sobre el surgimiento y la cesación del sufrimiento en la experiencia humana. Por lo tanto, el proyecto epistémico de Buda es diferente al de la filosofía moderna; Es principalmente una solución al problema fundamental espiritual / existencial humano.
Budismo y filosofía: Trascendencia
Otra posible razón por la cual Buda se negó a dedicarse a la metafísica es que vio la realidad última y el nirvana como carentes de mediación sensorial y concepción y, por lo tanto, el lenguaje en sí mismo es a priori inadecuado para explicarlo. Por lo tanto, el silencio de Buda no indica misología o desdén por la filosofía. Más bien, indica que él vio las respuestas a estas preguntas como no entendibles por los no iluminados. El surgimiento dependiente proporciona un marco para el análisis de la realidad que no se basa en suposiciones metafísicas con respecto a la existencia o no existencia, sino en la cognición directa de los fenómenos que se presentan a la mente en la meditación.
Metaética En la filosofía budista
La ética del Buda se basa en la necesidad soteriológica de eliminar el sufrimiento y en la premisa de la ley del karma . La ética budista ha sido denominada eudaimónica (con su objetivo de ser el bienestar) y también comparada con la ética de la virtud (este enfoque comenzó con Damien Keown). Keown escribe que el nirvana budista es análogo a la eudaimonia aristotélica, y que los actos y virtudes morales budistas derivan su valor de cómo nos conducen o actúan como un aspecto de la vida nirvanica.
Buda describió cinco preceptos (no matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir o beber alcohol) que debían ser seguidos por sus discípulos, laicos y monásticos. Hay varias razones que dio Buda sobre por qué alguien debería ser ético.
Primero, el universo está estructurado de tal manera que si alguien comete una fechoría intencionalmente, el resultado será un mal fruto kármico (y viceversa). Por lo tanto, desde un punto de vista pragmático, es mejor abstenerse de estas acciones negativas que producen resultados negativos. Sin embargo, la palabra importante aquí es intencionalmente : para Buda, el karma no es más que intención / volición y, por lo tanto, dañar involuntariamente a alguien no crea malos resultados kármicos. A diferencia de los jainistas que creían que el karma era un elemento cuasi físico, porque el karma de Buda era un evento mental volitivo, lo que Richard Gombrich llama "una conciencia ética".
Escuelas de filosofía budistas y el Abhidharma
Las principales escuelas filosóficas budistas hindúes practican una forma de análisis denominada Abhidharma que buscaba sistematizar las enseñanzas de los primeros discursos budistas (sutras). El análisis de Abhidharma desglosó la experiencia humana en eventos o eventos fenomenales momentáneos llamados " dharmas ". Los dharmas son impermanentes y dependen de otros factores causales, surgen y pasan como parte de una red de otros dharmas interconectados, y nunca se encuentran solos.
Escuelas competidoras de Abhidharma
Un importante trabajo de Abhidhamma de la escuela Theravāda es el Kathāvatthu ("Puntos de controversia"), atribuido al monje erudito indio Moggaliputta-Tissa (ca.327–247 a. C.). Este texto es importante porque intenta refutar varios puntos de vista filosóficos que se habían desarrollado después de la muerte del Buda, especialmente la teoría de que "todo existe" ( sarvāstivāda ), la teoría del momentáneo ( khāṇavāda ) y la visión personalista ( pudgalavada ) Estas fueron las principales teorías filosóficas que dividieron las escuelas budistas de Abhidharma en la India. Después de ser traído a Sri Lanka En el siglo I a. C., la tradición del idioma Theravada Pali Abhidhamma fue fuertemente influenciada por las obras de Buddhaghosa (siglo 4-5 DC), el filósofo y comentarista más importante de la escuela Theravada .
La Sarvāstivāda fue una de las principales escuelas filosóficas budistas de la India, y fueron nombradas así por su creencia de que los dharmas existen en los tres tiempos: pasado, presente y futuro. Aunque el sistema Sarvāstivāda Abhidharma comenzó como una mera categorización de eventos mentales, sus filósofos y exégetas como Dharmatrata y Katyāyāniputra (el compilador de Mahavibhasa , un texto central de la escuela) finalmente refinaron este sistema en un realismo robusto , que también incluyó un tipo de esencialismo .
Otras escuelas budistas como los Prajñaptivadins ('nominalistas'), los Purvasailas y los Vainasikas se negaron a aceptar el concepto de svabhava . El tema principal del Tattvasiddhi Śāstra de Harivarman (siglo 3-4 DC), un influyente texto de Abhidharma, es el vacío ( shunyata ) de los dharmas.
Filosofía India Mahāyāna
Desde aproximadamente el siglo I a. C., una nueva tradición textual comenzó a surgir en el pensamiento budista indio llamado Mahāyāna (Gran Vehículo), que lentamente llegaría a dominar la filosofía budista india. La filosofía budista prosperó en grandes complejos de monasterio-universidad como Nalanda y Vikramasila , que se convirtieron en centros de aprendizaje en el norte de la India. Los filósofos de Mahāyāna continuaron los proyectos filosóficos de Abhidharma y al mismo tiempo los criticaron e introdujeron nuevos conceptos e ideas
Filosofía budista tibetana
La filosofía budista tibetana es principalmente una continuación y refinamiento de las tradiciones indias de Madhyamaka, Yogacara y la escuela de epistemología o "cognición confiable" Dignaga-Dharmakīrti (Sánscrito: Pramana , Tib. Tshad ma ). Los esfuerzos iniciales de Santaraksita y Kamalaśīla trajeron su tradición académica ecléctica al Tíbet. Otras influencias incluyen Tantras budistas y los textos de la naturaleza de Buda.
El trabajo inicial de los primeros filósofos budistas tibetanos fue la traducción de tratados filosóficos indios clásicos y la redacción de comentarios.
Budismo y filosofía del este asiático
En general, se cree que las escuelas de budismo que habían existido en China antes del surgimiento del Tiantai representan trasplantes directos de la India, con poca modificación a sus doctrinas y métodos básicos. La escuela Tiantai, fundada por Zhiyi (538–597), fue la primera escuela filosófica budista china verdaderamente única. La doctrina de Tiantai se basaba en la doctrina ekayana o "vehículo único" que se enseñaba en el Sutra del loto y buscaba reunir todas las enseñanzas y textos budistas en un sistema jerárquico integral e inclusivo, que colocaba al Sutra del loto en la parte superior de esta jerarquía.
La metafísica de Tiantai es un holismo inmanente , que ve cada fenómeno, momento o evento como condicionado y manifestado por toda la realidad. Cada instante de experiencia es un reflejo de cada uno, y por lo tanto, el sufrimiento y el nirvana, lo bueno y lo malo, la budeidad y el mal, están todos "inherentemente implicados" entre sí. Cada momento de conciencia es simplemente el Absoluto mismo, infinitamente inmanente y autorreflexivo.
Filosofía budista moderna
En Sri Lanka , los modernistas budistas como Anagarika Dharmapala (1864-1933) y el converso estadounidense Henry Steel Olcott intentaron demostrar que el budismo era racional y compatible con las ideas científicas modernas, como la teoría de la evolución. Dharmapala también argumentó que el budismo incluía un fuerte elemento social, interpretándolo como liberal, altruista y democrático.
En la China del siglo XX, el modernista Taixu (1890-1947) abogó por una reforma y un renacimiento del budismo. Promovió una idea de una Tierra Pura Budista , no como un lugar metafísico en la cosmología budista, sino como algo posible de crear aquí y ahora en este mismo mundo, que podría lograrse a través de un "Budismo para la Vida Humana" que estaba libre de creencias sobrenaturales.
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