El budismo y la muerte

¿Los budistas contemplan la muerte? ¡Gravemente! Y a menudo.

La inexorable cuestión de la impermanencia y la muerte dentro de cada vida está muy presente en las enseñanzas de Buda. ¿Es esto un motivo de desaliento? No necesariamente, dice Buda. Podemos ignorar o rechazar esta verdad y permanecer atrapados en el engaño, el miedo y el sufrimiento. O podemos recordarla, conocerla y practicar con ella hasta la liberación.

Por ejemplo, en uno de los discursos de Buda, insta a los monjes a considerar antes de retirarse por la noche que tal vez no vivan hasta la mañana. Se citan las posibles causas de muerte (incluida la indigestión y los escorpiones).

Si la muerte estuviera cerca, ¿cuál sería su estado mental? ¿Qué inquietudes mentales o emocionales persistentes deberían haber abordado mientras aún había tiempo? ¿Podrían enfrentar la muerte con confianza, sabiendo que lo habían dado todo para despertar?

Algunos textos budistas describen el proceso de morir, y el más allá, con gran detalle para que podamos reconocer lo que sucede en tiempo real. El Libro tibetano de los muertos es un ejemplo famoso (y en realidad bastante impenetrable). Muchos budistas creen que con el entrenamiento adecuado, el final de esta vida puede ser la puerta de entrada a la liberación: el estado de realización espiritual que está más allá del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte.

La práctica de contemplar la muerte resalta la importancia de usar cada momento sabiamente, mientras podamos. Un canto nocturno budista zen expresa esto perfectamente:

La vida y la muerte son de suma importancia.

El tiempo pasa rápidamente y se pierde la oportunidad.

Cada uno de nosotros debería esforzarse por despertar. Despertar.

Presta atención. No malgastes tu vida.

—Dogen Zenji

Preparándose para la muerte 

Los budistas se preparan para la muerte de muchas maneras, dependiendo de qué tan bien hayan aprendido a dominar sus propias mentes, a través de la meditación. En cierto sentido, el entrenamiento más fino y completo es simplemente llevar una vida buena y virtuosa, física, verbal y mental. 

El buen karma que esto crea y los sanos y virtuosos reflejos mentales que desarrolla se convertirán en los mejores amigos en el momento de la muerte y en las experiencias posteriores a la muerte, cuando prevalezcan las reacciones espontáneas y el poderoso impulso del karma.

Nada dura para siempre

Los budistas creen que nada dura. Todo está siempre en un estado de cambio. Al ver las cosas con precisión microscópica, les queda claro que, en el mundo de la mente, la conciencia se renueva cada fracción de segundo y que, en el mundo de la materia, las partículas atómicas siempre están en constante cambio y movimiento.

Las enseñanzas tántricas describen toda la existencia como una migración de lo que fue a lo que será. En ese sentido, todo es es 'intermedio'. Sin embargo, este flujo continuo, visto macroscópicamente como la vida de los seres, tiene cuatro fases distintas, cada una con su propio tipo de experiencia muy específica.

Nacer y estar vivo se conoce como la fases de esta vida: la fase más poderosa de todas. En él, uno tiene más control sobre la mente que en las otras tres fases y puede elegir con lucidez cómo actuar física y verbalmente. El período al final de la vida, a medida que uno muere, es la fases el moribundo traumático. 

El colapso del soporte biológico de la vida durante este período engendra una serie de estados de ánimo y sentimientos que son difíciles de dominar. El momento inmediatamente posterior a la muerte, generalmente muy breve, cuando se manifiesta la naturaleza primordial de la existencia, es la extensión de la pureza , la tercera fase. El consiguiente estado de sueño entre vidas, en el que uno tiene poca o ninguna opción de acción, se conoce como cuarta fase.